miércoles, 13 de noviembre de 2019

El Altísimo y la geografía cósmica


Estimados lectores  les presento el siguiente artículo realizado a partir de las ideas propuestas por Michael Heiser en su libro The unseen realm.


YHWH está por encima de los demás elohim
El Altísimo (Elyon) era uno de los nombres que recibía el dios El, en el panteón Fenicio y en sus textos se decía que era el creador de la tierra. El nombre del Altísimo da a entender que el dios El, esta por encima de los demás dioses cananeos, que vendrían a ser sus hijos.
El Pueblo de Israel al entrar en contacto con los pueblos cananeos, va a adoptar este nombre y se lo va a aplicar a Yahvé. La razón es la siguiente, los israelitas quieran afirmar que Yahvé esta por encima de las demás divinidades cananeas, lo que para los israelitas son los hijos de elohim o su ejército celestial.
Tenemos varios ejemplos de este título aplicado a Yahvé por ejemplo en el Salmo 82, 6: ‘’ustedes son dioses todos ustedes, hijos del Altísimo’’. Dando a entender que estos elohim o hijos de Elyon no son humanos gobernantes sino seres espirituales que gobiernan las naciones en nombre de Yahvé.
Otro texto en donde se presenta a YHWH como el Altísimo es Dt 32, 8-9: ‘’Cuando el Altísimo repartió las naciones, cuando distribuyó a los hijos de Adán, fijó las fronteras de los pueblos, según el número de los hijos de Dios; mas la porción de Yahvé fue su pueblo, Jacob su parte de heredad’’.
La geografía cósmica.
Este texto ( Dt 32,8-9)  nos revela que el pueblo de Israel creía que los pueblos de la tierra estaban divididos no solo por fronteras geográficas sino por una geografía cósmica, en la cual cada pueblo estaba gobernado por un elohim protector o guardián. El texto es claro, el Dios de Israel es llamado el Altísimo en la primera parte del pasaje, porque está por encima de los demás elohim a los cuales les ha asignado un pueblo para que lo gobiernen y cuando se refiere a la porción que le toca (el territorio de Israel), el nombre de Dios cambia a Yahvé, el nombre que está ligado a la Alianza del Sinaí . Esto se refuerza por Dt 4, 19-20: ‘’Cuando levantes tus ojos al cielo, cuando veas el sol, la luna, las estrellas y todo el ejército de los cielos, no vayas a dejarte seducir y te postres ante ellos para darles culto. Eso se lo ha repartido Yahvé tu Dios a todos los pueblos que hay debajo del cielo. Pero a vosotros os tomó Yahvé y os sacó del horno de hierro de Egipto, para que fueseis el pueblo de su heredad, como lo sois hoy’’.
En este pasaje se hace la advertencia que los astros del cielo no deben ser adorados porque estos han sido repartidos a todos los pueblos, esta repartición es la misma a que se refiere Dt 32, 8-9. El ejército celestial fue repartido entre los pueblos de la tierra para que los gobierne cf Sal 82.
Sin embargo, esta repartición de los hijos del Altísimo, no sólo se ve en Deuteronomio sino en Génesis concretamente en el relato de la dispersión de los humanos y la conformación de las 70 naciones o pueblos a causa del pecado cometido por la construcción de la Torre de Babel, este relato está en Gn 10-11, la estructura de la narración es la siguiente:


                   

El relato posee una estructura concéntrica, lo que a simple vista puede parecer confuso, porque uno primero ve las consecuencias del castigo, en Gn 10 se relata la división de los humanos en 70 naciones cada uno con su propio idioma, después en Gn 11,1-9 se relata la causa del castigo, el pecado de querer ser como Dios a través de la construcción de una torre que les permita llegar hasta el cielo y termina con Gn 11, 10-32 donde se vuelve a mencionar las genealogías y los pueblos pero se detiene hasta llegar a Abraham.
La estructura concéntrica nos revela que la causa de que Dios ya no tuvieras una relación directa con los hombres, sino que colocara a los elohim para que los gobernara en su lugar, se debe a que los mismos hombres rechazaron la soberanía de Dios, al querer ser como Dios sin Dios, tratando de alcanzar vivir en su espacio sagrado a través de sus propias fuerzas (la construcción de la Torre que llega hasta el cielo).
Los lectores judíos sabían que la Torre de Babel es una referencia a los Zigurats, que eran construcciones que se encuentran en Babilonia que servían de Templos a imitación de las montañas sagradas en donde el hombre se encuentra con la divinidad. Por tanto, veían a estas construcciones como una escandalosa idolatría.
Es interesante notar que la idolatría esta asociada con estos elohim gobernantes, es la causa de su oficio y a la vez ellos mismo terminan propiciando la idolatría y la rebelión contra Dios cf. Dt 4, 19-20 y Gn 3, 1-5.
La idea de seres divinos que gobiernan naciones, está presente en todos los pueblos de la antigüedad, para Israel, no son dioses en un sentido politeísta, sino que son creaturas celestiales de Yahvé, los elohim o hijos del Altísimo. Por ejemplo, en el libro de Daniel del habla del príncipe de Persia (Dn 10, 13) y el príncipe Miguel (Dn 10, 13; 12, 1), en hebreo (sar) se refiere a príncipe, jefe o gobernador que es un elohim protector o gobernante de una nación. Es partir de este concepto de ángeles guardianes de pueblos o reinos que va a derivar en la creencia de los ángeles de la guarda. (Mt 18,10).
Sobre la creencia de que la tierra es propiedad sagrada de los dioses, es un concepto antiguo. Por ejemplo, el territorio de Israel es tierra santa porque es propiedad de Yahvé y en una etapa de temprana de Israel se creía que solo en ella se puede adorar a Yahvé, ser expulsado de ella significa no poder adorarlo sino adorar a otro dios en su territorio particular, 1 Sa 26, 19:  "Que el rey mi señor se digne escuchar ahora las palabras de su siervo. Si es Yahveh quien te excita contra mí, que sea aplacado con una oblación, pero si son los hombres, malditos sean ante Yahveh, porque me expulsan hoy para que no participe en la heredad de Yahveh, diciéndose: «Que vaya a servir a otros dioses.»"
Otro ejemplo de la tierra y la geografía cósmica lo vemos en la historia de la curación de Naamán el sirio, después de haberse curado de la lepra siguiendo la indicación del profeta Eliseo, Naamán le ofrece obsequios, pero el profeta se niega, por último, le pide llevarse una porción de tierra para poder llevársela a donde él vive, el territorio de Aram, que es regido por su dios Rimmón. La mentalidad de Naamán es que la tierra donde se arrodilla pertenece a Rimmón por eso si quiere adorar a Yahvé deberá hacerlo en la porción de tierra que se trajo de Israel. 2 Re 5, 16-19: "Dijo Naamán: «Ya que no, que se dé a tu siervo, de esta tierra, la carga de dos mulas, porque tu siervo ya no ofrecerá holocausto ni sacrificio a otros dioses sino a Yahveh. Que Yahveh dispense a su siervo por tener que postrarse en el templo de Rimmón cuando mi señor entre en el templo para adorar allí, apoyado en mi brazo; que Yahveh dispense a tu siervo por ello.».El le dijo: «Vete en paz.» Y se alejó de él una cierta distancia."


Atentamente
Luis Breña

martes, 5 de noviembre de 2019

La serpiente del jardín

Estimados lectores  les presento el siguiente artículo realizado a partir de las ideas propuestas por Michael Heiser en su libro The unseen realm.

La serpiente del Edén es un miembro del consejo divino, que se ha rebelado contra Dios y busca corromper al hombre. Esta rebelión de un miembro del consejo divino esta atestiguado en Is 14, 13-14 y Ez 28 12-19.
Isa 14:13-14 : Tú que habías dicho en tu corazón: "Al cielo voy a subir, por encima de las estrellas de Dios alzaré mi trono, y me sentaré en el Monte de la Reunión, en el extremo norte. Subiré a las alturas del nublado, me asemejaré al Altísimo.
Eze 28:12-14 : Hijo de hombre, entona una elegía sobre el rey de Tiro. Le dirás: Así dice el Señor Yahveh: Eras el sello de una obra maestra, lleno de sabiduría, acabado en belleza. En Edén estabas, en el jardín de Dios. Toda suerte de piedras preciosas formaban tu manto: rubí, topacio, diamante, crisolito, piedra de ónice, jaspe, zafiro, malaquita, esmeralda; en oro estaban labrados los aretes y pinjantes que llevabas, aderezados desde el día de tu creación. Querubín protector de alas desplegadas te había hecho yo, estabas en el monte santo de Dios, caminabas entre piedras de fuego.

Este elohim busca sentarse en el trono de Dios y estar por encima del ejercito celestial según Isaías y es llamado querubín en Ezequiel. El querubín es un guardián divino que era representado en la cultura babilónica como una quimera, un animal que es una combinación de toro, león, serpiente y águila; estos seres resguardaban los palacios reales, eran los custodios de los reyes. Israel al entrar en contacto con la cultura babilónica, toma prestado este concepto y lo utiliza para representar a los seres divinos que según la cosmovisión israelita rodean el trono de Dios y ejercen la función de guardianes.

En el antiguo Egipto cuando Israel entro en contacto con su cultura, conoció una figura análoga al querubín, eran las cobras o serpientes aladas que servían de guardianes del trono del faraón. De hecho esta cosmovisión se haya presente en Is 6 en donde se describe la visión de Isaías del trono de Dios y de los serafines que lo rodean cantando sin cesar: santo, santo, santo.
La palabra serafín en hebreo significa literalmente serpiente o ardiente, estos significados se relacionan entre sí, posiblemente lo ardiente se refiera por la quemazón que produce las mordeduras de estos animales. Por ejemplo la palabra serafín aparece en Nm 21,6.8, Dt 8,15, Is 14,29; 30,6 y en todos estos casos es traducido como serpientes abrazadoras o venenosas. En Is 14,29; 30,6 se indica que estas serpientes tienen alas, ‘’serpientes voladoras’’.
Esto último es revelador y enriquece la lectura de Is 6, porque en la visión que tiene Isaías del trono de Dios, el ve que los serafines tienen 6 pares de alas , dos para cubrirse el rostro, dos cubrirse los pies y dos para volar, esto quiere decir que lo que ve Isaías en su visión son seres espirituales (elohim) con forma de serpientes con alas que resguardan el trono divino de la misma manera en que las serpientes aladas resguardan el trono de faraón.

Con esta información debemos releer Genesis 3 en donde aparece la serpiente (najash en hebreo) que se presenta como el mas ‘’astuto’’ de todos los animales del campo, que busca tentar a Adán y Eva con la sabiduría que ofrece el árbol de la ciencia del bien y del mal.
La serpiente en el mundo antiguo era un animal asociado a la sabiduría y la vida eterna debido a que los antiguos veían como se regeneraba al mudar de piel. Todos estos atributos asociados a la serpiente debemos tener presente: serafín, guardían divino por tanto miembro de concilio divino, y la sabiduría asociada al animal. 

En Gn 3 la serpiente habla , dialoga con Eva, porque es más que un animal, es un guardián del trono de Dios, miembro del consejo divino que se haya presente en el Edén  pero que se presenta como un ser que se ha rebelado contra Dios y que tienta ser humano a través de la obtención de la sabiduría, que es un atributo divino asociado a su representación serpentina. 

En otras palabras es muy posible que para el autor de Génesis, cuando escribía sobre la serpiente en la montaña sagrada del Edén , este pensando en un serafín, solo así se puede explicar mejor la maldición de Dios en Gn 3, 14: Entonces Yahveh Dios dijo a la serpiente: "Por haber hecho esto, maldita seas entre todas las bestias y entre todos los animales del campo. Sobre tu vientre caminarás, y polvo comerás todos los días de tu vida.

La maldición presupone que la serpiente antes del castigo tenía extremidades y que luego las pierde; algunos comentaristas tratan de ver aquí un rastro evolutivo de las serpientes, pero en eso no estaba pensando el autor de Génesis, sino que al ser un guardián divino, representado como un serafín alado con extremidades, tal como lo sugiere Is 6, 6: Entonces voló hacia mí uno de los serafines con una brasa en la mano, que con las tenazas había tomado de sobre el altar. Su castigo es arrastrarse y comer polvo. Esta expresión del polvo (afár en hebreo) que se traduce también como ceniza, escombro en la mentalidad israelita también se refiere al sheol, la morada de los muertos. 

Un ejemplo de esto lo tenemos en el libro de Job:
Job 17:16  ¿Van a bajar conmigo hasta el šeol? ¿Nos hundiremos juntos en el polvo?
Job 21:26  Juntos luego se acuestan en el polvo, y los gusanos los recubren.
Esto quiere decir que la maldición de Dios no se refiere a que la serpiente se arrastre por el suelo y se desplace de ahora en adelante reptando, sino que esta expulsando a un elohim, a un miembro de la corte celestial de la morada divina (el edén) al sheol.

Saludos
Luis Breña

domingo, 3 de noviembre de 2019

El concilio divino: El séquito de Dios, montañas y jardines sagrados.

Estimados lectores  les presento el siguiente artículo realizado a partir de las ideas propuestas por Michael Heiser en su libro The unseen realm. 

El séquito de Dios. 
En los pueblos de antiguo medio Oriente, las personas pensaban que las estrellas eran entidades vivientes. Esto se debe a que las hombres de la antigüedad veían que algunas estrellas se movían, lo que era una indicación que estaban vivas y que reflejaban la gloria de los seres divinos.
Prueba de esto lo vemos en el libro de Job: Jb 38, 4-7 en donde se afirma a través  una narración poética que cuando Dios creaba al mundo las estrellas de la mañana cantaban y los ángeles vitoreaban. Es interesante que en los textos bíblicos se haga una distinción entre las estrellas o hijos de Dios y Los Ángeles.

Israel puede considerarse al igual que otros pueblos antiguos como una religión astral, porque ve en las estrellas seres vivientes (Is 14, 13-14), reciben nombres como seres vivientes (Sal 147, 4), fueron creadas por Dios (Gn 1, 16) y son parte del ejército celestial (Jc 5,20 ; Is 40, 25-26; Dn 8,10).
La descripción del séquito de Dios conformado por el ejército de las estrellas del cielo, es una analogía de cómo eran las monarquías de los pueblos e imperios del antiguo medio Oriente. El rey gobernaba acompañado de su séquito real, que generalmente eran miembros de su familia que cumplían algunas funciones de gobierno.
Esta costumbre está atestiguada en Egipto donde la familia del faraón participaba del gobierno en puestos clave.
Estos seres espirituales llamados en hebreo elohim, tienen funciones de gobierno tal como indica el Salmo 82, ellos gobiernan y juzgan a las naciones.

Este séquito de Dios es el concilio divino que también aparece en otros pueblos, por ejemplo en Ugarit, el concilio divino del dios cananeo El, está formado por 3 niveles:

El y su representante Baal.
Los hijos de El (dioses del panteón de Ugarit)
Los dioses mensajeros.

El concilio divino de Yahvé se diferencia a los panteones de los dioses cananeos ya que desmitifica a los dioses o astros del cielo, no los considera dioses propiamente sino creaturas de Yahvé a su servicio. Yahvé es llamado elohim al igual que el resto del concilio divino pero es único y diferente al resto. De entre todos los elohim es el único Dios.

Montañas y jardines sagrados.
En Ugarit el concilio divino residía en una montaña sagrada o un jardín. La morada de los dioses tenía un suministro de agua ya que se encontraba en la “fuente de los dos ríos”. Los dioses vivían en el Tsapanu “las alturas remotas del norte”. En el AT Yahvé también vive en una montaña sagrada. En el Sal 48,1-2 se afirma que Jerusalén está ubicada en tsaphon (extremo norte) o en las alturas del norte (Is 14,13). Tsaphon indica las regiones montañosas al norte de Canaán. Cuando los escritores bíblicos afirman que Jerusalén osea el Templo se encuentra en las regiones del norte, no se está refiriendo a un lugar geografíco sino a un lugar teólogico. El monte Sión es la verdadera montaña sagrada de los dioses.
Es interesante el paralelo entre el lugar donde reside El y Yahvé. Mientras el primero reside en el santuario de las carpas o la carpa de El, el segundo emite sus decretos desde la Tienda del Encuentro. De hecho este último según el Éxodo fue creado a imitación del santuario celestial. (Ex 25,9.40).

Aquí podemos ver otro paralelo:
Baal:
Se describe el palacio de Baal pavimentado con ladrillos que daban a su casa la claridad de un lapislázuli.
Yahvé:
Cuando Moisés subió al Sinaí vió a Yahvé sentado y a sus pies un pavimento de zafiro. (Ex 24, 9-10)

Yahvé y su concilio divino gobiernan desde una montaña sagrada de la misma manera que en El y sus hijos gobiernan desde el tsapanu. De hecho el monte Sión no es primer monte sagrado, tampoco lo es el Sinaí, el primer monte o montaña sagrada es el Edén.

En Gn 2, 10-14,se describe que del Edén brotaba un río que se bifurcaba en 4 brazos. Esto sólo puede ocurrir si el Edén es una montaña, porque los ríos nacen en zonas altas o regiones montañosas pero si Génesis te lo dice implícitamente, el libro de Ezequiel te lo afirma de forma explícita, el Edén es un jardín y a la vez una montaña. (Ez 28, 13-14); en donde habitaba el querubín (ser mitológico, guardián divino). Si el Edén es el monte santo de Dios, es el lugar donde Dios coloca su trono y habita con su consejo divino (Is 14, 13-14).
Ejemplo:
Is 14, 13-14: Tú que habías dicho en tu corazón: "Al cielo voy a subir, por encima de las estrellas de Dios alzaré mi trono, y me sentaré en el Monte de la Reunión, en el extremo norte. Subiré a las alturas del nublado, me asemejaré al Altísimo.

Esto quiere decir que el Edén no sólo era el lugar donde coloco Dios a la primera pareja humana para que viviesen apaciblemente sino era la sede del concilio divino desde donde Dios gobernaba compartiendo sus responsabilidades de gobierno con su corte celestial, los elohim y con los humanos a quienes les dio una función de gobierno sobre los animales. (Gn 1, 26-28; 2, 15. 19_20).



sábado, 19 de octubre de 2019

La ramera del Apocalipsis

Buen día, quiero aprovechar esta ocasión para escribir un breve reflexión de Apocalipsis 17, ya que en la mañana de hoy di una clase sobre ese tema.
Ap 17 pertenece a una sección narrativa que comprende Ap17, 1-19,10 que trata sobre el juicio a la ciudad de Roma, el duelo que hacen por ella los reyes de la Tierra y los que comercian con ella y los cantos de triunfo en el cielo por parte de la muchedumbre que ha sido redimida por el Cordero. Este juicio a Roma es parte de la séptima Copa que es derramada en Ap 16, 17-21.
Concretamente Ap17 describe el juicio a Roma, llamada Babilonia, como una prostituta embriagado de poder, lujuriosa y que seduce a los reyes de la tierra. El término en griego es muy fuerte, es llamada πορνή (porne) que se traduce como ramera o puta. Pará Juan la ciudad de Roma, que es la capital del imperio, es descrita de una manera degradante debido a que busca someter a reyes y pueblos a cambio de ofrecerles relaciones comerciales, imponiendoles el culto idolatrico al emperador.
Este ofrecimiento comercial es visto por Juan como un ofrecimiento sexual de Roma y sus reyes vasallos son vistos como clientes que pagan por sus favores sexuales. A pesar del aparente crecimiento y triunfo de Roma va camino a su propia destrucción ya que sus propios aliados se pondrán en su contra y la destruirán.
Pará Juan el mal se autodestruye y Roma por más poderosa que parezca esta destinada a perecer.
Mientras los Romanos ven a su ciudad como gloriosa y madre de todas las ciudades del Imperio, Juan tiene un calificativo buen fuerte para ella, la llama la madre de las Putas y de las abominaciones de la tierra (Ap 17,5).
Sin duda el mensaje que nos deja este libro es el siguiente : El mal y la corrupción de un imperio o una sociedad por más avasallador que sea no dura para siempre, se autodestruye y toda persona que se corrompa y busque asegurar su bienestar a través del dinero y el poder se prostituye y no tiene cabida en el Reino de Dios.
Saludos
Luis Breña

domingo, 10 de febrero de 2019

Biblia y sacramentos

Un saludo a todos, después de mucho tiempo vuelvo a escribir y espero poder hacerlo de manera regular.

En esta oportunidad quisiera una reflexión  como la Biblia se hace presente en la vida del católico a través de los sacramentos.
Aunque para algunos por no decir varios, los sacramentos y la Biblia son cosas distintas en realidad están íntimamente relacionadas.

Para esto vamos a definir que es la Biblia y de que trata: La Biblia es una colección de 73 escritos que nos presenta la historia de como Dios quiere reunir de nuevo el Cielo y la Tierra y lo hace a través de la persona de Jesús. El génesis nos muestra como Dios y el hombre podían habitan y convivir en un espacio, llamado el huerto del Edén y como por culpa del pecado original esta convivencia entre Dios y el hombre se ve fracturada, pero la misericordia de Dios es tan grande , que elige a una persona llamada Abraham, para a través de él y de su familia volver a restaurar las relaciones entre Él y los humanos. 

Esta familia de Abraham se va convirtiendo en el Pueblo de Israel, quien es el Pueblo escogido por Dios (El Pueblo de la Alianza) por el cual Dios irá manifestando a los demás pueblos como debe vivir los seres humanos según su santa voluntad, sin embargo el Pueblo de Israel a lo largo de su historia ira fallando en su compromiso con Dios , pero Él si se mantiene fiel a Israel , es por eso que llegado a un punto se ve en la necesidad de enviar a su Hijo, la Segunda Persona de la Santísima Trinidad hecho hombre para mostrarnos como el ser humano debe vivir conforma a la voluntad de Dios. Según el Apocalipsis nos muestra que el mundo se encuentra en una batalla a través de la historia entre los seguidores de Jesús ( el cordero) y los seguidores del Dragón ( la serpiente antigua). Dios nos revela en este libro que es Jesús quien obtendrá la victoria y al final de la historia, los cielos y la tierra se reunen nuevamente, esto se describe con la imagen simbólica de la Jerusalén celestial que desciende del cielo para que los hombres habiten en ella. El final de los Biblia es un nuevo comienzo de la humanidad que vive en armonía con Dios para siempre.

En toda esta historia bíblica , los sacramentos tienen mucho que ver, para esto debemos definir a los sacramentos de la Iglesia como ritos y signos de la Nueva Alianza instaurada por Jesucristo. De todos ellos el mas importante es la Eucaristía, el  rito de la Nueva Pascua , que no permite comer del Cordero Pascual Cristo y realizar el memorial (actualización)de su muerte sacrificial en la cruz hasta que el regrese en su Parusía.
Los cristianos desde las primeras comunidades cristianas se reunían para orar, cantar himnos y ofrecer el sacrificio eucarístico
Lc 22,19  También tomó pan y, después de dar gracias, lo partió, se lo dio a ellos y dijo: --Este pan es mi cuerpo, entregado por ustedes; hagan esto en memoria de mí. 

La Eucaristía como lo afirmaban los Padres de la Iglesia, es el cielo en la tierra, porque en ella se hace presente Dios en medio de los hombres. La Eucaristía es un anticipo de la vida eterna que tendremos al final de los Tiempos.
Se puede decir que los sacramentos como ritos de la Nueva Alianza, manifiestan la gracia de Dios en los seres humanos tal como lo describe y promete la Biblia.
En términos sencillos y parafraseando a Scott Hann , los católicos no solo leemos el menú ( estudiar la Biblia) sino comemos la cena (la Eucaristía)
Podemos concluir que los sacramentos son lo que la Biblia describe sobre la gracia de Dios y actúa en nosotros hasta la segunda venida de Jesucristo.

Atentamente
Luis Breña

Jesús y sábado: respuesta a un judío

  En YouTube vi hace pocos días en un canal de un apologeta judío que afirmaba que Jesús o desconocía las reglas del shabat o Marcos comete ...